Мир закона

Хусаинова Г. Д. — доцент кафедры Ассамблеи народа Казахстана и социально-политических дисциплин Актюбинского регионального государственного университета им. К. Жубанова, кандидат философских наук (г. Актобе)

Хусаинова Г. Д. — Қ. Жұбанов атындағы Ақтөбе өңірлік мемлекеттік университетінің Қазақстан халқы ассамблеясы және қоғамдық-саяси пәндер кафедрасының доценті, философия ғылымдарының кандидаты

Khussainova G. D. — associate professor of the department of the Assembly of the people of Kazakhstan and socio-political disciplines of Aktobe regional state university named after K. Zhubanov, candidate of philosophical sciences (Aktobe city)

УДК 172.3+327.3:297

К ВОПРОСУ ОБ ИСТОКАХ РЕЛИГИОЗНОГО РАДИКАЛИЗМА

ДІНИ РАДИКАЛИЗМНІҢ БАСТАУЛАРЫ ЖӨНІНДЕГІ СҰРАҚҚА

TO THE QUESTION OF THE ORIGINS OF RELIGIOUS RADICALISM

АННОТАЦИЯ

В статье рассматривается одна из причин появления религиозного радикализма, который стал актуальным вопросом не только в Казахстане. На основе анализа трудов ученых, философов показано, что противостояние религий друг другу формирует у верующих представление об исключительности и истинности собственной религии. В свою очередь это формирует уверенность в том, что исповедующий данную веру ставит выше приверженцев иных религий. Эта уверенность становится категоричной.

Автор также приходит к выводу, что скорее всего, ни одна из мировых религий не станет по своей собственной инициативе себя реформировать. Необходимо усиливать религиозно нейтральное этическое начало и внедрять его в религии. Возможно, это будет способствовать преодолению каждой из них самих условий для проявлений религиозного радикализма. По крайней мере, проблема остаётся открытой и тут есть над чем думать мыслящему человечеству.

ТҮЙІН

Мақалада тек Қазақстанда ғана емес, бүгінгі таңда жаһандық өзекті мәселеге айнал­ған діни радикализмнің пайда болу себептерінің бірі қарастырылады. Ғалымдардың, философтардың еңбектерін талдау негізінде діндердің бір-біріне қарама-қайшылығы сенушілердің бойында өз дінінің эксклюзивтілігі мен ақиқаты туралы түсінік қалыптастыратынын байқаймыз. Өз кезегінде, бұл осы дінді ұстанатын адам­ның басқа діндерді ұстанушылардан өзін жоғары қоятынына сенімділікті қалыптастырады. Бұл сенімділік категориялық сипатқа ие болады. Діни бейтарап этикалық қағиданы күшейтіп, оны дінге енгізу қажет. Мүмкін, бұл діни радика­лизмнің көріністері үшін олардың әрқайсысының жағдайларын жеңуге ықпал етуі мүмкін.

Автор, сонымен қатар, әлемдік діндердің ешқайсысы өз бастамасымен өзін реформалай алмайды деген қорытындыға келеді. Бұл дегеніміз, бұл сұрақ шешіл­меген күйінде қалады және ой толғайтын адамзатқа қарастыратын нәрсе көп деген­ге саяды.

ANNOTATION

The article discusses one of the reasons for the emergence of religious radicalism, which has become an urgent issue not only in Kazakhstan. Based on the analysis of the works of scientists and philosophers, it is shown that the confrontation of religions with each other forms the idea of the exclusivity and truth of their own religion among believers. In turn, this creates confidence that the professing of this faith puts above adherents of other religions. This confidence becomes categorical.

The author also comes to the conclusion that most likely, none of the world religions will reform themselves on their own initiative. It is necessary to strengthen the religiously neutral ethical principle and introduce it into religion. Perhaps this will help each of them overcome the conditions for manifestations of religious radicalism. At least, the problem remains open and there is something for thinking humanity to think about.

Ключевые слова: религия, религиозный радикализм, ислам, христианство, противопоставление религий, толерантность.

Түйінді сөздер: дін, діни радикализм, ислам, христиандық, қарама-қарсы діндер, толеранттылық.

Keywords: religion, religious radicalism, islam, christianity, contrasting religions, tolerance.

Ядром глобальных процессов трансформации политики и экономики Казахстана стало новое сознание общества. Опережающая модернизация распространяется на все области мышления, в том числе и на религиозное сознание. Религия со времени своего возникновения оказывает решающее влияние на характер развития общества и культуры. После краха империи под названием Советский Союз все республики, среди которых и Казахстан, стали самостоятельными суверенными государствами. Прежняя государственная идеология перестала быть влиятельной силой, утратил тотальную власть атеизм. Стала возрождаться религия. Многие граждане сменили свои мировоззренческие предпочтения и пополнили ряды верующих.

Человек, находящийся в поле религии, окутан её опекой. Он неосознанно становится участником всех её процессов. Эта главная принципиальная особенность религии. Вовлечённого в орбиту религии индивида она захва­тывает всего целиком. Человек участвует в религии всем своим существом. Этим религия отличается от науки или искусства. Религиозная жизнь требует всего человека, всех его способностей и сущностных сил. Но при этом имеется ещё одна специфическая особенность. Деятельность учё­ного и художника протекает в рамках конкретных со­циокультурных хронотопов — в сфере науки и в сфере искусства. У того и другого есть ещё вненаучная и внехудожественная обиходно-обыденная сфера жизни, в пределах которой он не обязан, не должен руководствоваться нормами, императивами, а то и концепциями (научными и худо­жественными). В религиозной жизни дело обстоит прин­ципиально иначе. Она, так или иначе, в той или иной сте­пени регламентирует и контролирует всю жизнедеятель­ность человека, а не только собственно религиозную. Как отмечает В. С. Соловьёв, «безусловным началом и средото­чием всего существующего», т. е. Богом «должны определяться все интересы, всё содержание человеческой жизни и созна­ния, от него должно зависеть и к нему относиться всё существенное в том, что человек делает, познаёт и про­изводит. … Все точки жизненного круга должны соеди­няться с ним равными лучами. Только тогда является единство, цельность и согласие в жизни и со­знании человека, только тогда все его дела и страдания в большой и малой жизни превращаются из бесцельных и бессмысленных явлений в разумные, внутренне необ­ходимые события»[1].

Очевидно, что неофитам подчас трудно разобраться в тонкостях принятого ими вероучения, что и является основанием их некритического отношения к различным формам религии. Они не всегда ответственно и критически относятся к своему новому статусу и поэтому впадают в преувеличения и даже в крайности. Такое впадение в крайности сегодня именуется радикализмом.

Данный феномен проявляет себя как в объективной, так и субъективной форме. К. Маркс писал: «каждая религия полагает, что она отличается от всех остальных — мнимых — религий своей особенной сущностью и что именно она в этой своей определённости и является истинной религией»[2]. Этот принцип противопоставления наблюдается у всех религий, без исключения. Бессознательно, а часто осознанно, каждая религия превышает своё знание и содержание, ревностно относясь к иным религиям.

Так, иудаизм, несмотря на то что христианство и ислам выросли из него и включили в свои священные книги его сюжеты[3], тем не менее, внушает своим верующим, что эти религии несовместимы с ним. Яхве, бог иудеев заявляет своему племени: «… Да не будет у тебя других богов перед лицеем Моим»[4]. И он даёт наказ: «Не последуйте иным_ˑ богам, богам тех народов, которые будут вокруг вас… […] Но поступите с ними так: жертвенники _ˑ их разрушьте, столбы их сокрушите,_ˑ и рощи их вырубите, и истуканов [богов] их сожгите огнём»[5]. Иудаизм не принял ни христианство, ни ислам. Христианство также, сохраняя иудаистскую доктрину (Ветхий Завет) в неприкосновенности, относится настороженно к иудаизму, прежде всего, за то, что тот не признал пришествие Иисуса Христа и подверг его распятию.

Ислам также не приемлет ни иудаизм, ни христианство. Г. Ибрагим пишет: «Ислам не знает такого института, как церковь, и догматики, в том смысле, какой был бы верен применительно к христианству; определённое исключение составляет шиизм. Вместе с тем в суннизме сложилось своего рода каноническое вероучение, которое состоит из следующих принципов: вера в Бога, ангелов, пророков (включая Моисея и Иисуса), Писания (в их числе — Тора и Евангелие), Судный день (порой к ним присоединяют и веру в предопределение). […] Разделяя иудейско-христианское единобожие, ислам претендует на1 бόльшую строгость и последовательность в проведении унитарного          принципа. В таких догматах, как Троица и Боговоплощение, ислам видит отступление от истинного монотеизма, затемнение его исконной чистоты»[6].

Каждая из этих авраамических религий отвергает другие и лишь себя почитает как подлинную. Так, мусульманский теолог М. Н. Аль-Аттас утверждает: «Существует лишь одна истинная религия Откровения и называется она ислам, и те, кто следует её путем, удостоены Божественной похвалы11как лучшие из всех представителей человеческого рода»[7]. М. Н. Аль-Аттас, как и положено представителю теологической мысли, восхваляет ислам. То, что предшествовало исламу, трактуется как предтеча истинному учению. Откровения, полученные Мухаммедом, позиционируются последними и единственно истинными. Также в христианстве можно найти подобные притязания на исключительность. Так, Православие трактуется как единственное полное и не искажённое учение.

Противостояние мировых религий друг другу в борьбе за мировое господство существовало с начала и продолжается до сих пор. Г. С. Померанц пишет: «Великие мировые религии, вышедшие когда-то за рамки племён, привели к духовной интеграции огромных регионов, создали каждая целый мир, христианский мир, мир ислама и так далее, но сегодня они играют двойственную роль: сближают — более или менее — народы одного региона, одного традиционного мира; а в глобальных масштабах христианство, ислам, индуизм, буддизм сами стали чем-то вроде новых племён»[8]. Культуры как были различными, так и продолжают оставаться такими. Поэтому мы наблюдаем конфликтное столкновение. Хотя эти культуры существуют в одном пространстве.

Мир интегрирован, он стал однородным. В этой ситуации нет другого пути, как идти к сближению культур. Название «мировые» говорит за себя, то есть поиск мира. Но никакого единения, сближения не наблюдается. Напротив, свою уникальность и оригинальность каждая религия выпячивает и демонстрирует как доказательство превосходства. Почти во всех кровавых конфликтах_ˑ современности они используются как знамя войны.

С. Хантингтон пишет: «Обе они являются монотеистичными, а значит, в отличие от политеистических верований, не могут с лёгкостью принимать новых божеств, и обе воспринимают мир дуалистически — “мы” и “они”. Обе являются универсалистскими, и каждая провозглашает себя единственно верной. Обе –миссионерские и основаны на убеждении, что их последователи обязаны обращать неверующих в единственно истинную веру. С сáмого зарождения ислам расширял своё влияние путём завоеваний; христианство, когда для того имелись возможности, поступало так же. Концепции “джихада” и “крестового похода” не только сходны между собой, но и отличают эти две религии от прочих основных мировых религий. Помимо этого, для ислама, как и для христианства, как и для иудаизма, характерен телеологический взгляд на историю, в отличие от идей цикличности или статичности, преобладающих в других цивилизациях»[9]. Во время каждой эпохи авраамические религии поочерёдно путём террора и насилия демонстрировали свои притязания на мировое господство. Это длительно наблюдалось в христианстве, а сейчас ислам потряс мир не только исламским фундаментализмом, но и экстремизмом и терроризмом.

Естественно, что рядовой верующий, исповедующий какую-то из этих религий, проникается к ней полным доверием и благодаря этому доверию ещё теснее сплачивается с другими единоверцами. Он и как человек мыслит себя в первую очередь как исповедующего иудаизм, христианство или ислам. Для иудаизма этническая идентичность и идентичность религиозная в принципе совпадают. Иначе обстоит в христианстве и в исламе. Они с самого начала позиционировали себя как надэтнические и наднациональные религии.

Противостояние религий друг другу формирует у верующих представление об исключительности и истинности собственной религии или конфессии. В свою очередь это формирует уверенность в том, что он — как исповедующий данную веру — стоит выше приверженцев иных религий. Эта уверенность становится категоричной. Так появляется самая простая форма религиозного радикализма — радикализм, основанный на уверенности в превосходстве собственной религии. Этот радикализм отличается полной бескомпромиссностью в отношении исповедуемых верующим убеждений.

Сегодня существует угроза религиозного радикализма всему миру. Стоит надеяться на то, что человечество рано или поздно изживёт все формы радикализма, в том числе и религиозные.

В последние десятилетия активно обсуждается проблема толерант­ности, т. е. терпимости. На неё возлагают надежду как на панацею от вышеотмеченного. «Однако, — пишет Г. С. Батищев, — на самом деле плюралистская терпимость есть всего лишь вынужденное невмешательство в чужие и чуждые дела других (остающееся вынужденным, даже если оно усвоено и перешло в прочную привычку вежливости), всего лишь договорное непосягательство и формально-дипломатическая сдержанность, за которой всегда хранится внутреннее неприятие. Эта терпимость есть лишь отрегулированная и скованная, как бы замороженная нетерпимость. В ней нет ни грана истинного, приемлющего терпения, рождающегося из внутренней несвоемерной участливости, из полноты сопричастности субъекта судьбам других и онтологической сущностной взаимности, из внутреннего уважения и ценительства к неповторимо своеобразным, сложно-противоречивым путям других, это — холодный договор «самоутвержденцев об уравнивании прав на самоутверждение. Этот «диалог-договор» гарантирует участвующим в нём сторон мирное сосуществование и тем самым сохранение наличного положения вещей. Религии «просто терпят друг друга, будучи каждая глубоко убеждён­ной исключительно в собственной правоте и в “явной” неправоте другой (и других)»[10]. С этим приходится согласиться.

Далай-лама XIV, духовный лидер последователей тибетского буддизма, считает, что спасти ситуацию может светская этика и «внутренние этические ценности» — доброта, сострадание, прощение, терпение, честность и др. светская этика является более универсальной, чем та или иная религия, которая не является общей для всего человечества. Он пишет: «Я не согласен с тем, что этика должна базироваться на религиозных представлениях или вере. Я твёрдо убеждён, что этика может возникать просто как естественный и рациональный отклик на 1нашу человечность и наши общие1 человеческие условия»[11]. Он утверждает, что наша человеческая духовность более фундаментальна чем религия. Далай-лама XIV не отрицает религию и не пытается заменить её светской этикой. Он лишь подчёркивает, что религия как таковая недостаточна и что приоритет следует отдать именно этике.

Скорее всего, ни одна из мировых религий не станет по своей собственной инициативе себя реформировать. И тут, видимо, прав Далай-лама XIV: необходимо усиливать религиозно нейтральное этическое начало и внедрять его в религии. Возможно, это будет способствовать преодолению каждой из них самих условий для проявлений религиозного радикализма. По крайней мере, проблема остаётся открытой и тут есть над чем думать мыслящему человечеству.

1. Соловьёв В. С. Чтения о Богочеловечестве // Сочинения. В 2-х т. Т. 2. — М., 1989. С. 5.
2. Маркс К. Заметки о новейшей прусской цензурной инструкции // Сочинения. Изд. 2-е. Т. 1. — М., 1955. С. 10.
3. Никифоров А. В. Библия и Коран: истоки и параллели. — Алматы, 1995.
4. Пятая книга Моисеева. Второзаконие. V: 7 // Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета с параллельными местами и приложениями. — М., 2013. С. 220.
5. Там же. VI: 14, VII: 5. С. 222- 223.
6. Ибрагим Г. Ислам // Новая философская энциклопедия. В 4-х т. Т. II. — М., 2001. С. 163.
7. Аль-Аттас М. Н. Сейд. Введение в метафизику ислама. Изложение основополагающих элементов мусульманского мировоззрения. — М.-Куала Лумпур, 2001. С. 13.
8. Померанц Г. Диалог культурных миров // Лики культуры. Альманах. — М., 1995. С. 450.
9. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. — М., 2003. С. 330.
10. См.: Хамидов А. А. Конфессионально оформленная религия как социокультурный фактор // Религия в политике и культуре современного Казахстана. — Астана, 2004. С. 79.
11. Цит. по: Хамидов А. А. Религия и этика в условиях современных мировых процессов // Философские и социо-гуманитарные проблемы бытия религии в современном обществе: Мат-лы международ. науч.-практ. конф., посвящённой памяти Академика АСН, МАН, ВШ, д-ра филос. наук, профессора Шулембаева К. Ш. (28 марта 2017 г.). — Алматы: КазНПУ им. Абая, 2017. С. 200.